ИСПАД
Поезија треба да буде класицистичка, поезија треба да буде јелинистичка, поезија треба да поседује изразитије осећање сликовитости, машински ритам, градски колективизам, сељачки фолклор… Јадна поезија се трза пред мноштвом револверских цеви безусловних захтева уперених у њу. Шта је поезија дужна да буде? Можда она уопште није дужна, никоме она није дужна, можда су јој сви повериоци лажни! Нема ничег лакшег него говорити шта треба, шта је неопходно у уметности: пре свега, то је увек произвољно и ни на шта не обавезује; друго, то је неисцрпна тема за филозофирање; треће, то спасава од веома непријатне ствари за коју ни издалека нису сви способни, од захвалности због оног што постоји, најобичније захвалности због оног што у даном времену представља поезију.
О, чудовишна незахвалности према Кузмину, Мајаковском, Хлебњикову, Асејеву, Вјачеславу Иванову, Сологубу, Ахматовој, Пастернаку, Гумиљову, Ходасевичу – ма колико они не личили један на другог, ма колико били направљени од различите глине. То нису песници јучерашњег или данашњег дана, то су руски песници заувек. Бог нам је таквих мало дао. Народ не бира своје песнике као што нико не бира своје родитеље. Народ који не уме да поштује своје песнике заслужује… та ништа не заслужује – просто му није стало до њих – али каква је разлика између чистога незнања народа и полузнања необразованог кицоша. Када Хотентоти кушају своје старце, натерају их да се попну на дрво које почну да тресу: ако је старац толико онемоћао да падне, значи треба га убити. Сноб копира Хотентота, његов омиљени метод подсећа на овај који смо описали. Мислим да на овакво занимање треба одговорити презиром. Неком – поезија, неком – хотентотска забава.
Ништа није тако погодно за јачање снобизма као честа смена песничких генерација за једне генерације читалаца. Читалац се навикава да се осећа као гледалац у партеру; пред њим дефилују разне школе. Он се мршти, прави гримасе, тешко му је угодити. Најзад, у њему се јавља већ сасвим неосновано осећање преимућства – постојаног пред непостојаним, непокретног пред покретним. Бурна смена песничких школа у Русији, од симболиста до наших дана, свалила се на главу једног истог читаоца.
Читалачки нараштај деведесетих година био је неспособан, савршено некомпетентан за поезију. Зато су симболисти дуго чекали свога читаоца; по природи ствари, по уму, образовању и зрелости, били су далеко озбиљнији од те зелене омладине којој су се обраћали. Деветстоте године су по декаденцији друштвеног укуса стајале нешто мало изнад деведесетих година, и напоредо са Вагом, бојном тврђавом нове школе – постојала је неписмена традиција Дивљих ружа, алманашка књижевност чудовишна по незграпности и незналачкој претенциозности.
Када су из широких недара симболизма изишле индивидуално обликоване песничке појаве, када се распао род и када је настало царство личности, песничке индивидуе, читалац васпитан на родовској поезији каква је била симболистичка – на тим недрима читаве нове руске поезије – изгубио се у свету цватуће разноликости, у свету где више није све било покривено капом рода, већ је свака личност стајала сама за себе, голе главе. После родовске епохе, која је улила нову крв, прогласила канон велике запремине, после густе смесе која је тријумфовала у густом звоњењу Вјачеслава Иванова, наступило је време индивидуалне личности. Али сва савремена руска поезија изишла је из родовског симболистичког крила. Читалац има кратку памет – он то неће да зна. О, жире, жире, шта ће храст кад постоји жир.
2
Једном је неком пошло за руком да фотографише рибље око. Снимак је забележио железнички мост и неке детаље пејзажа, али оптички закон рибљег вида показао је све то у невероватно унакаженом облику. Кад би могло да се сними поетско око академика Овсјанико-Куликовског или средњег руског интелектуалца, како они виде, на пример, свога Пушкина, не би се добила ништа мање неочекивана слика но што је видни свет једне рибе.
Унакажење песничког дела у читаочевом видном свету нужна је социјална појава. Некорисно је и тешко борити се против ње: лакше је у Русији спровести електрификацију него научити све писмене читаоце да читају Пушкина онако како је написан, а не онако како захтевају њихове душевне потребе и како им дозвољавају њихове умне способности.
За разлику од музичке писмености, од нотног писма на пример, песничко писмо у значајном степену представља велику белину, зев, одсуство мноштва знакова и напомена, који се подразумевају и који једино чине текст схватљивим и законитим. Али сви ти знаци нису мање прецизни но нотни знакови или хијероглифи плеса. Песнички писмен читалац ставља их у своје име, као да их извлачи из самог текста.
Поетска писменост се ни у ком случају не поклапа ни са обичном писменошћу, тј. с читањем слова, нити чак са књижевном начитаношћу. Ако је проценат обичне и књижевне неписмености у Русији врло велики, поетска неписменост је просто чудовишна. Утолико горе што је мешају са обичном неписменошћу па се свако ко уме да чита сматра поетски писменим. Ово што је речено двоструко се односи на полуобразовану масу интелектуалаца, заражену снобизмом, која је изгубила коренско осећање за језик, која је у суштини већ безјезична, језички аморфна, која голица давно отупеле језичке нерве лаким и јевтиним надраживачима, сумњивим лиризмима и неологизмима, врло често туђим руској језичкој стихији, туђим и непријатељским.
Ето, текућа руска поезија треба да задовољава потребе те средине, декласиране у језичком смислу.
Реч рођена на дну утробе језичке свести служи глувонемима и муцавима – кретенима и дегенерицима речи.
Огромна заслуга симболизма, његов правилан став према руском читалачком друштву било је његово учитељствовање, његова прирођена ауторитативност, патријархална утицајност и гравитациона законодавност којом је васпитавао читаоца.
Читаоца треба поставити на своје место, а заједно с њим и критичара кога је он отхранио. Критика као произвољно тумачење поезије не треба да постоји, она треба да уступи место објективном научном испитивању, науци о поезији.
Можда је у читавом положају руске поезије најутешније то дубоко и чисто незнање, та чињеница да народ не познаје своју поезију.
Масе које су сачувале здраво филолошко осећање, они слојеви из којих израста, у којима јача и развија се морфологија језика просто-напросто још нису дошли у додир са индивидуалистичком руском поезијом, она још није допрла до својих читалаца, и можда ће доћи до њих тек када се угасе песничка небеска тела која су послала своје зраке том удаљеном и још недостижном циљу.
БЕЛЕШКЕ О ПОЕЗИЈИ
Савремена руска поезија није пала с неба, њу је предсказала читава песничка прошлост наше земље. Зар Јазиковљево цоктање и пуцкетање није предсказало Пастернака, и зар тај један пример није довољан да покаже како поетске батерије разговарају једна с другом, нимало збуњене равнодушношћу времена које их дели. У поезији је увек рат. Само у епоси друштвеног идиотизма наступа мир или примирје. Кореновође се као војсковође оружају један против цругог. Корени речи ратују у тами, отимајући један другом храну и земаљске сокове. Борба између руског, тј. народског неписменог говора, домаће етимологије, језика људи из народа, против писменог језика монаха, против црквенословенске, непријатељске, византијске писмености – испољава се све до данас. Први интелектуалци били су византијски монаси, они су наметнули језику туђ дух и туђе обличје. Калуђери, тј. интелектуалци, и народ увек су говорили у Русији разним језицима. Словенштина Ћирила и Методија била је за своје време исто што новински језик за наше време. Говорни језик воли прилагођавање. Од непријатељски расположених комадића он ствара легуру. Говорни језик увек проналази средњи, згодан пут. Он је измиритељски расположен према читавој историји језика и одређује га расплинута добродушност, тј. опортунизам. Песнички говор никада није довољно „понарођен“, у њему се после много столећа откривају стари неспоразуми — то је ћилибар у којем зуји мува зазидана смолом пре много-много времена, живо туђе тело наставља да живи у окамењености. Све што у руској поезији ради у корист туђе монашке филологије, свака интелектуалска филологија, тј. „Византија“, реакционарна је, тј. зла, носи зло. Све што тежи понарођавању песничког говора, тј. све што тежи да изагна калуђерствујушчу интелигенцију, Византију – доноси језику само добро, тј. дуг живот, и помаже му као праведнику да учини подвиг како би могао да самостално живи у породици других говора. Могућа је и сасвим супротна слика, рецимо да се народ с природном теократијом, као тибетански рецимо, ослободи светских туђинских завојевача, као што су Манџурци. У руској поезији су најважнију ствар радили само они радници који су непосредно учествовали у великом понарођавању језика, његовој секуларизацији. То су Тредјаковски, Ломоносов, Батјушков, Јазиков и најзад Хлебњиков и Пастернак.
Рескирајући да испаднем прекомерно елементаран, да до немогућности упростим предмет, ја бих насликао негативан и позитиван пол песничког језика као бујно морфолошко цветање и као отврдњавање морфолошке лаве под кором смисла. Песнички говор јача многосмисаони корен – луталицу.
Множилац корена је сугласнички звук, изложитељ његове животности (класичан пример Смејурија смехотности Хлебњикова). Реч не размножавају самогласници, већ сугласници. Сугласници су семе и залога потомства језика.
Умањена језичка свест је одумирање осећања за сугласнике.
Руски стих је крцат сугласницима, и пуцкета, и шкљоца, и звижди њима. Прави народни говор. Монашки говор је литанија сугласника.
Захваљујући томе што је борба против монашке интелектуалске Византије на бојном пољу поезије после Јазикова заглухнула и што се на том славном попришту дуго није појавио нови херој, руски песници су један за другим стали да губе слух у буци језика, постали су наглуви за запљускивање звучних таласа и само су кроз слушалицу разликовали у шуму лексике свој сопствени мали речник. Пример: глувоме старцу у Зло од памети вичу: „Кнеже, кнеже, назад“ (Сологуб). Мали речник још није грех, то није порочан круг. Он понекад затвара онога ко говори пламеним обручом, али тај је круг знак да онај ко говори не верује родноме тлу и да не може свуда да стави своју ногу. Уистину, руски симболисти су били столпници[1] стила: на све заједно не долази више од пет стотина речи – речник Полинежанина. Али то су бар били аскети, подвижници. Они су стајали на стубовима. Ахматова стоји на паркету – то је већ паркетско столпничество. Кузмин посипа паркет травом да личи на ливаде (Неовдашње вечери).
Код Пушкина постоје два израза за новаторе у поезији, један је: „да у нама, деци праха, бескрилу жељу пробуди и опет одлети“, а други: „када се Глук велики јави и откри нам тајне нове“. Свако ко доведе у искушење поезију свога језика звуком и сликом туђег језика, биће привидни новатор, тј. саблазнитељ. Није тачно да у руском језику спава латински, није тачно да у њему спава Хелада. Са истим би се правом могли открити у музици руског језика црначки там-тами и једносложни говор Кафара. У руском језику крије се он и само он. За рускога песника није похвала, већ директна увреда ако му стихови звуче као латински. А Глук? – Дубоке, примамљиве тајне? – За руску песничку судбину, дубоке, примамљиве Глуковске тајне не налазе се у санскриту нити у хеленизму, већ у доследном посветовљењу песничког говора. – Дајте нам вулгату, нећемо латинску библију.
Када читам Пастернакове стихове из Брата мог живота, осећам исту ту чисту радост вулгатности световног језика ослобођеног спољашњих утицаја, црног свакодневног Лутеровог језика после напрегнутог, иако разумљивог, свима, свима коначно разумљивог али непотребног латинског, заумног некада, али који је давно престао да буде зауман, на велико огорчење монаха. Тако су се Немци радовали у својим црепом покривеним кућама када су први пут отварали свеже своје готске библије што су мирисале на штампарску боју. Читање Хлебњикова се може упоредити с још величанственијим и поучнијим призором – како би могао и морао да се развија језик праведник, необремењен и неоскрнављен историјским незгодама и насиљима. Говор Хлебњикова је толико светован, толико вулгатан, као да никада нису постојали ни монаси, ни Византија, ни писменост интелектуалаца. То је апсолутно светован светски језик, који је, такав, први пут зазвучао од постојања руске књижевне писмености. Ако се прихвати такво гледиште, отпада потреба да се Хлебњиков сматра некаквим мађионичарем и чаробњаком. Он је означио путеве развитка језика, прелазне, интервалне, и тај историјски небили пут руске језичке судбине, који се остварио само у Хлебњикову, учврстио се у његовом заумљу, које није ништа друго до прелазни облик што није успео да се покрије кором смисла језика који се правилно и праведно развија.
После Хлебњикова и Пастернака руска поезија поново излази на отворено море, и многи од сталних путника мораће да се опросте с њеним бродом. Ја их већ видим с коферима, како стоје поред лествица пребачених на обалу. Зато је тако драг сваки нови путник који је ступио на палубу управо у том тренутку!
Када се јавио Фет, руску поезију је узнемирило:
Њихање и сребро сањивог потока,
а, одлазећи, Фет је рекао:
и буктећом соли речи што не труле.
Та буктећа со некаквих речи, тај звиждук, шкљоцање, шуштање, севање, пљускање, пуноћа звука, пуноћа живота, пролећна поплава слика и осећања оживели су с нечувеном снагом у Пастернаковој поезији. Пред нама је значајна, патријархална појава руске поезије Фета.
Величанствена домаћа руска поезија Пастернакова већ је старомодна. Она је безукусна зато што је бесмртна; она је без стила зато што се гуши од баналности класично одушевљеног славуја. Да, Пастернакова поезија је право биглисање, директна последица изузетног физиолошког устројства грла, такво исто родовско обележје као што је добијање перја, као што је птичја ћуба.
То је стрмо изливен звизд,
То је судар две санте које носи олуја,
То је ноћ која је заледила лист,
То је двобој два славуја.
Читати Пастернакове стихове – значи прочистити грло, освежити дисање, обновити плућа: такви стихови морају да лече од туберкулозе. Ми немамо више здраве поезије. То је као кумис[2] после америчког млека.
Пастернакова књига Брат мој живот изгледа ми као зборник дивних вежби за дисање: сваки пут глас се поставља на нов начин, сваки пут се другачије регулише снажни апарат за дисање.
Пастернак има синтаксу самоувереног сабеседника који ватрено и узбуђено нешто доказује, а шта доказује?
У мочвари чу ли ароника
Милостињу да тражи?
Залуд дише ноћ без слика
Трулеж тропа што је влажи.
Тако се, машући рукама, мрмљајући, плете поезија, посрћући, вртоглавећи, блажено полудела, а ипак једина трезвена, једина која се пробудила из свега што је у свету.
Наравно, када су Херцен и Огарјов стајали као дечаци на Птичјим брдима, осећали су физиолошко свето одушевљење за простор и птичји лет. Пастернакова поезија нам је причала о тим тренуцима: то је блистава Нике пренесена с Акропоља на Врапчја брда.
(Осип Мандељштам, Шум времена, превод: Милица Николић, Просвета, Београд 1962, 249–252, 261–266)